Всеправославный собор, состоявшийся впервые за 1200 лет, фактически сорван
С огромным трудом собранный впервые за 1200 лет, Всеобщий собор православных церквей был фактически сорван вследствие политических и конфессиональных разногласий.
Тем самым был в очередной раз опровергнут миф о предполагаемом "единстве" в православном мире.
История вопроса
Напомним, вследствие раскола христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную) сформировались два центра вероучения. Католический, признающий главенство римского епископа "папы", объединяет почти полтора миллиарда приверженцев. Православный, после своего отказа признать главенство папы римского в 1054 году, продолжил распад на более мелкие церкви, существенно различающиеся и по обрядности, и по догматике, и по сути имеющие общим лишь термин "православие".
К моменту раскола церквей на востоке существовала только Константинопольская православная церковь, базировавшаяся в столице Византии - Константинополе (ныне Стамбул). Позднее из этой церкви вышли (но формально ей подчиняются) Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Сербская, Румынская, Болгарская, Грузинская, Кипрская, Греческая, Польская, Албанская, Синайская, Финляндская, Эстонская и Чешская.
Также формально константинопольский патриарх возглавляет все православные церкви, являясь неким аналогом папы римского. По крайней мере так обстояли дела до 1589 года, когда внутри православных церквей произошел еще один, на этот раз политический раскол. До 1589 года Русская церковь являлась рядовой митрополией, то есть обычной церковью в ведении Константинопольского патриарха, с полным подчинением московского митрополита патриарху.
Напомним, в 1204 году Константинополь пал под натиском западноевропейских крестоносцев. После захвата города произошла массовая резня православного населения католиками. Новым императором был провозглашен француз Болдуин Фландрский. В 1261 году Византия была формально восстановлена, но потеряла часть территорий и, главное, свое влияние на мировую политику. В частности, всю восточную часть империи занимали мамлюки и монголы.
К началу XV века, под натиском османов, границы Византии еще больше сократились. Теперь это было крохотное государство вокруг Константинополя. В 1453 году Константинополь пал, сдавшись султану Мехмеду II. Главный православный собор Святой Софии был переделан в мечеть. Как следствие, Константинопольский патриархат остался существовать лишь номинально.
Воспользовавшись ситуацией, русский царь Федор Иоаннович и его советник Борис Годунов решили повернуть ее в свою пользу. По настоянию Годунова, в 1586 году митрополитом московским был поставлен его сподвижник Иоанн, названный в монашестве Иовом. В 1589 году константинопольского патриарха Иеремию II привезли в Москву и принудили поставить митрополита Иова московским патриархом, учредив тем самым Московскую патриархию.
Легитимность московского патриархата до настоящего времени ставится под сомнение, как, впрочем, и в целом легитимность существования православных церквей вне католической церкви. По заветам Христа, церковь должна быть единой и неделимой, и управлять ей должен первый среди равных - римский епископ.
С этого момента в православии фактически возникло двоевластие и юридическая неоднозначность. Русская церковь, формально подчиняясь Константинопольскому патриархату, сама является патриархатом. При этом в диптих Московского патриархата входят те же церкви, что и в диптих Константинопольского патриархата, плюс Японская, Китайская и Американская церкви, но не ходит Эстонская церковь.
На основании некоторых канонических положений, Константинопольский патриархат считает, что вся без исключения православная диаспора должна находиться в его церковной юрисдикции, а Русская церковь (в числе прочих церквей) имеет право на автономию в составе Константинопольского патриархата.
В течение XX века и особенно после 1991 года существенно обострились споры между Московским и Константинопольским патриархатом в отношении ряда автономных и автокефальных церквей. В частности, в 2008 году возник жесткий конфликт по поводу Китайской православной церкви и включения ее в состав Гонконгской митрополии Константинопольского патриархата. Однако самый серьезный конфликт возник и продолжается по поводу Украинской православной церкви.
Украинский вопрос
В конце 80-х годов, на фоне горбачевской перестройки и резкого обострения религиозности населения, в западно-украинских областях началось движение за возрождение греко-католицизма в форме униатской Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) и украинской православной автокефалии в форме Украинской автокефальной православной церкви, независимой от Московского патриархата (УАПЦ). Отметим, что попытки получение автокефалии Украинской церковью имели место еще в 1919 году, но советская власть прекратила этот религиозный сепаратизм.
В 1995 году объединенные структуры Украинской православной церкви, УАПЦ, ряда епископов Русской православной церкви за границей создали собственный, Киевский патриархат во главе с патриархом Филаретом. Создание нового патриархата вызвала жесткое сопротивление со стороны Московского патриархата. Два года спустя патриарх Филарет был отлучен Архиерейским собором РПЦ от церкви и предан анафеме за "раскольническую деятельность".
В результате многочисленных расколов и распрей, на текущий момент существует восемь украинских православных церквей, в том числе Украинская церковь Московского патриархата и Украинская церковь Киевского патриахата. Константинопольский патриархат в эту историю предусмотрительно не вмешивается.
Всеправославный собор
Идея созыва Всеправославного собора выдвигалась Константинопольским патриархатом еще в 1860-е годы в связи с болгарским вопросом, однако была отвергнута правительством Российской империи. В 1925 и 1932 году также проводились попытки собрать собор, но они не удались в силу разных причин. Работа по созыву собора велась, начиная с 1961 года, и несколько раз прерывалась из-за разногласий между Константинопольским и Московским патриархатами, в том числе по вопросу Эстонской автономной церкви, не признаваемой Москвой.
Отметим, что за всю историю православия, исключительно православный собор не собирался ни разу. Последним признаваемым в православии собором является Второй Никейский собор 787 года, относящийся еще к периоду единой христианской церкви. Собор был посвящен вопросам сопротивления иконоборчеству.
На собор 2016 года из 120 тем для дискуссии, намеченных еще в 60-е годы XX века, вынесли только десять. Это вопросы о православной диаспоре, диптихе, общем календаре, препятствиях к браку, порядках провозглашения автокефалии, церковной автономии, адаптация правил о посте к современным условиям, об отношениях с другими христианскими конфессиями, экуменизму, а также вопрос о вкладе поместных православных церквей в претворение в жизнь христианских идеалов мира свободы, братства и любви между народами.
Все обозначенные вопросы на самом деле не имеют принципиального значения и являются лишь формальными. Самые важные вопросы, в том числе украинский вопрос и взаимодействие между Константинопольским, Московским и Киевским патриархатами, иерархи церкви не решились вынести на обсуждение, понимая их скандальность. Кроме того, на собор не рискнули вынести принципиальную проблему церковного календаря, абсолютно не соответствующего ни здравому смыслу, ни современным реалиям.
На соборе также не решились обсудить вопросы православных постов. Этот вопрос назрел уже давно. Дело в том, что и сами посты, и ограничения для верующих отсутствуют в Священном писании и являются некими умозрительными нововведениями послеапостольских времен, мало связанным с христианской догматикой.
Константинопольский патриарх Варфоломей, безусловно, хотел обсудить на соборе вопрос богослужебных ценностей, которые были изъяты в пользу болгарской церкви у святых обителей в Северной Греции. Само собой, этот вопрос также отказались выносить на собор. Со своей стороны, болгарская церковь настаивала на признании католиков еретиками, что противоречит общей миролюбивой идее собора.
При этом церковные иерархи признают, что если бы указанные вопросы все-таки рискнули обсуждать на Соборе, это привело бы к скандалу и, скорее всего, к расколу среди православных церквей.
В целом, сама подготовка в собору была крайне неграмотной. Все спорные вопросы следовало обсудить и решить между высшими иерархами церкви задолго до собора, а на соборе их лишь формально обозначить и принять решение. Однако ни одного совещания по подготовке к собору в подобном формате принято не было, за исключением единственного совещания в марте 2014 года, когда с повестки собора и были сняты все "острые" вопросы.
Серьезный скандал вызвала необходимость заплатить за участие в соборе по 250 тысяч евро с каждой делегации. Некоторые небогатые церкви задали резонный вопрос, означает ли неспособность уплатить взнос как отказ от участия в соборе? На что Константинопольский патриархат в резкой форме заявил, что участие в соборе - дело добровольное, но его решения являются обязательными для всех.
В силу формального равноправия всех православных церквей, вопрос об участии той или иной церкви стал основополагающим в предсоборной дискуссии. При отсутствии других механизмов воздействия на православное сообщество, отказ от участия в соборе стал единственным возможным инструментом такого влияния. Кроме того, существенный (хотя и не абсолютный) авторитет РПЦ МП для некоторых других православных церквей заставил их задержаться с решением, ожидая решения Москвы. Патриарх Кирилл же колебался до последнего, не давая четкого ответа, будет РПЦ принимать участие в соборе или нет, и если нет - то по какой причине.
Шок и позор
Решение, принятое Московским патриархатом, трудно назвать соломоновым. После долгого колебания, патриарх Кирилл решил не участвовать в соборе. Вследствие отсутствия вопроса о календаре, от участия отказалась Антиохийская церковь. Из-за конфликта с Константинопольским патриархом по вопросу о церковных ценностях, в соборе не участвовала Болгарская церковь. От участия отказалась Грузинская церковь, вследствие совершенно мелочного вопроса - на каком месте она стоит в Московском и Константинопольском диптихе.
Любопытно, что в результате конфликта России с Турцией, собор был перенесен из Стамбула на Крит именно по просьбе Московского патриархата. Эта просьба оставляла надежды на то, что РПЦ будет участвовать в соборе.
Решение РПЦ не участвовать в соборе уже вызвало конфликт интересов. Так, Сербская церковь, до сих пор послушно следовавшая тем же курсом, что и русская, все-таки приняла участие в соборе.
Отказ иерархов РПЦ принять участие в соборе однозначно квалифицируется как раскол. Формальное единство православных церквей разрушено, всему миру продемонстрирована неспособность православных иерархов к диалогу между собой.
Вследствие демарша РЦП, Болгарской и Грузинской церкви, остается открытым вопрос о легитимности собора и значимости принятых им решений.
У русских собственная гордость
Отказ патриарха Кирилла участвовать в соборе явился шоком и для РПЦ. Внутри РПЦ подготовка к собору шла активно и с большим воодушевлением. В частности, уже полностью была подготовлена делегация, журналисты, арендован транспорт.
Патриарх Кирилл заявил о неучастии РПЦ в соборе лишь 13 июня - за несколько дней до его начала. Объяснение было совершенно невнятным и немотивированным - по словам Кирилла, отказ связан с несоблюдением принципа консенсуса на соборе.
Между тем источники в руководстве РПЦ не скрывают, что главная причина отказа патриарха Кирилла - страх. На соборе будет однозначно продемонстрировано главенство Константинопольского патриархата и фактическое положение Константинопольского патриарха как церковного монарха - некоего аналога папы римского. Такое положение дел совершенно не устраивает патриарха Кирилла, который предпочитает оставить неприкосновенным свое двусмысленное положение.
На решение руководства РПЦ, безусловно, повлиял и принятый на соборе принцип равного, а не пропорционального, представительства. Это означает, что все без исключения церкви пришлют на собор равное количество епископов и будут иметь равное количество голосов, а не пропорционально числу своих епархий. Для РПЦ это означает отсутствие возможности реально повлиять на решения собора.
В РПЦ надеялись на пропорциональное представительство. Считается, что именно с этой целью в течение последних десяти лет в России стремительно создавались сотни новых епархий, хотя никаких объективных предпосылок для этого не было.
Поведение главы РПЦ повлечет за собой дополнительные проблемы. Безусловно, РПЦ не признает состоявшийся собор Вселенским, и как следствие не признает его решения. Это приведет к еще большему расколу внутри православия, и вызовет еще большие противоречия между РПЦ и другими церквями.
Впрочем, вряд ли можно было ожидать что-то иное.
Фото: risu.org.ua
