Сегодня - Благовещение Богородицы и Приснодевы Марии

В христианских религиозно-мифологических представлениях праздник Благовещения Пресвятой Богородицы воспринимался как "начальный момент истории очеловечивания бога, т.е. земной жизни Иисуса Христа"; он был одним из великих двунадесятых праздников и посвящался дню, когда архангел Гавриил известил деву Марию о будущем рождении Христа.

Согласно евангельскому повествованию (Лук.1, 26-38), аргангел Гавриил, посланный Богом к деве Марии в Назарет (где Мария вела девственную жизнь в доме Иосифа Обручника), сообщил ей, что у нее родится сын Иисус, и это будет мессия и сын божий: "В шестой же месяц послан был Ангел Гавриил от Бога в город Галилейский, называемый Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова; имя же Деве: Мария. Ангел, войдя к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца". Услышав это, Мария спросила ангела, как исполнение этого совместимо с соблюдением избранного ею девственного образа жизни; Гавриил разъяснил ей, что младенец будет чудесно зачат "по действию духа святого" без разрушения девственности матери, и тогда Мария ответила смиренным согласием: "Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Ма-рия сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел".

В евангельском тексте не сказано прямо, но предполагается, что миг, когда Мария выразила свое согласие, и был мигом девственного (непорочного) зачатия: как при сотворении мира слово Бога "да будет" привело к созданию бытия, так и ее слово "да будет" низвело Бога в мир. В церковной традиции послушание Марии, ее приятие воли Господа, противо-поставлялся непослушанию Адама и Евы, результатом которого стало грехопадение человечества. Дева Мария как "новая Ева" искупила грех "первой Евы" и начала "возвратный путь к утраченной жизни в единении с Богом"; поэтому Благовещение и явилось для христиан "суммирующим предвосхищением" спасения людей.

У славян Благовeщение считалось третьим по значимости и величине праздником, главным после Рождества и Пасхи . В соответствии с этим, крестьяне уверяли, что праздник Благовещения отмечают все на небе, на земле и даже в подземном мире (по поверью, в этот день, как и на Пасху, грешников в аду не мучают, давая им отдых), и само солнце, радуясь благой вести, "играет" (т.е. переливается разными цветами) на восходе. По народному убеждению, даже всякая неразумная тварь чествует этот великий праздник, а особенно радостно встречают его птицы (т.к. они, в силу своей небесной природы, ближе всех к Богу); поэтому на Благовещение принято было "птицам волю давать", т.е. выпускать их из клеток на свободу, "чтобы они пели во славу Божию" и принесли счастье тому, кто их освободил.

В народном календаре праздник Благовещения был одной из четырех ключевых точек года и соответствовал весеннему равноденствию, отмечая начало весны и день "отворения земли", пробуждение ее от зимнего сна . Русские говорили: "На Благовещение весна зиму поборола", "Цыган на Благовещение шубу продает", "Покров не лето, Благовещение не зима" и т.п. Сербы считали, что зима длится до Благовещения, а чехи - что Благовещение "возвещает весну, но не прогоняет зиму"; зап. украинцы полагали, что зима на Благовещение третий раз встречается с весной (первые два раза - на Сретенье и на день Сорока мучеников) и что в этот праздник "лiто зовсiм переможе зиму". По народному убеждению, "на Благовещение выходит из земли тепло" (Македония) и день увеличивается настолько, что птица может "девять раз свить и развить гнездо" (Черногория). Практически у всех славян верили также, что на Благовещение из раскрывшейся, "растворенной" земли выходят на свет гады (змеи, лягушки, мыши, насекомые и пр.); с этим же днем связывалось и появление на земле нечистой силы, а также пора прилета весенних птиц (ранее считалось, что они прилетают в этот день из рая, Ирия) и пробуждения насекомых (мух, пчел и пр.) и медведя .

Ко дню Благовещения повсеместно приурочивались многочисленные обряды встречи весны. Так, например, в Белоруссии молодежь в этот день забиралась на возвышенные места, на крыши бань, овинов, на поленницы дров и "гукала", "зазывала весну". Специально к этому обряду в каждом доме поутру пекли пироги, а после обеда парни и девки брали себе по куску, выбирали где-нибудь на припеке (чаще всего - у бани, на кострике или на бревнах) местечко и молились Богу, а потом кто-нибудь запевал: "Благослови, Боже, нам весну гукати!", и все собравшиеся подхватывали: "Ай лели-лели, гукати! / Весна красная, теплое ле-течко! / Ай лели-лели, теплое летечко! / Малым деточкам вынеси, весна, по яичечку!.." и т.д. После этой долгой песни все садились в кружок и пили (нередко крепкие напитки - пиво, а то и водку), ели пироги и начинали новые, круговые песни: "Уж ты, ластовка, ты косатая, / Ай лели-лели, ты косатая! / Ты возьми ключи, лети на небо. / Ай лели-лели, лети на небо! / Ты запри зиму, отомкни лето. / Ай лели:" и т.п.

У всех восточных славян к Благовещению приурочивался обычай разжигания ритуальных костров, символизировавших возрождение солнца и весеннее потепление (это называ-лось "палить зиму" и "греть весну"). Костры эти, непременный элемент ритуала "закликания весны", разжигали обычно на возвышенностях, на холмах за селом, а потом водили вокруг хороводы, пели песни и прыгали через огонь. Кроме того, во многих местах "пускали огонь по воде" - зажигали костры из соломы, старых лаптей и пр., раскладывая их на бороне, а за-тем пускали эту борону на воду и сплавляли по реке.

С Благовещения начинали петь песни-веснянки; в Болгарии и Сербии их исполняли лазарки, ходившие по дворам. Русские Пензенской губ. раскладывали на Благовещение пироги на новых холстах и оставляли на ночь со словами: "Вот тебе, матушка Весна"; а в Тульской губ. молодежь устраивала в этот день танцы и игрища, во время которых закликала вес-ну: "Весна-красна! На чем пришла?:" и т.д. В Саратовской губ. рано утром на Благовещение обращались к солнцу: "Солнышко, ведрушко! Просвети-ка, прогляни: твои дети на повети есть хочут, пить просют". На Украине, в Белорусии и в Польше на Благове-щение "встречали аистов", несущих с собой весну, для чего пекли особые лепешки в виде лап аиста (галепы, бусневы лапы), которые дети потом выносили во двор, подбрасывали вверх и кликали аиста, призывая его попробовать угощение и прося послать хороший уро-жай; потом лепешки либо съедали сами, либо подбрасывали в гнезда аистам, полагая, что это принесет дому благополучие.

Благовещенье представлялось в народе днем полнейшего покоя и совершенной свободы от всяких дел . В этот день величайшим грехом считалась самая легкая работа, даже отход или отъезд в дорогу на заработки. Любая работа на Благовещение, по народному убеждению, могла вызвать гнев Божий и навлечь на виновников всяческие беды: так, например, у укранцев и белорусов на Благовещение во избежание засухи и градобития строго запрещалось печь хлеб и вообще топить печь и готовить еду, чтобы "не запечь землю" . Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не "расчесывали" грядки ; а де-вушки не плели кос, чтобы летом не заплутать в лесу. Кое-где запрещалось работать и накануне Благовещения: например, в некоторых русских областях считали, что если сновать на Благовещение, то можно "засновать дождь" на все лето - "хмары сноваться будут, перуны (молнии) будут бить"; в тех же местах на Благовещение очерчивали вокруг дома круг, чтобы не ударила молния. По народному убеждению, "на Благовещение и птица гнезда не завивает"; по старинной легенде, кукушка не имеет своего гнезда именно потому, что завила свое гнездо на Благовещение и Бог покарал ее за то, что она работала в тот день, когда "даже глупая курица на такую работу не пускается" . По другой версии, в кукушку Господь превратил девицу, которая пряла на Благовещение.

В некоторых местах на Благовещение соблюдались и другие запреты, помимо табу на работу. Например, сербы по четвергам с Благовещения до Покрова не носили белое белье, чтобы не навлечь град; в Полесье запрещали на Благовещение давать что-либо взаймы и прикасаться к семенам; на Витебщине избегали в этот праздник переносить бердо из одной деревни в другую, чтобы не навлечь пожары; в Рязанской губ. говорили, что "на Благовещение на суровую пряжу не глядят - грех"; на Черниговщине запрещали на Благовещение разуваться на улице, есть на дворе и т.п. В Московской губ. существовало поверье о том, что на Благовещение нельзя спать днем в доме "под землей" (т.е. в доме, в котором поверх бревен потолка насыпана земля), иначе семена "уснут" под землей.

Очень строго соблюдался на Благовещение и запрет на половую связь, на супружескую близость и пр., так как этот "нечистый процесс" мог оскорбить Господа в его светлый праздник . Собственно, половые сношения запрещались во все мало-мальски значимые праздники; при этом считалось, что виновные в нарушении запрета будут строго наказаны высшими си-лами: на них падет неурожай, болезни, бесплодие и т.д. Во многих местах верили, что ребенок, зачатый в канун Благовещения или иного великого праздника, станет колдуном, а ребе-нок, родившийся в самый праздник, всю жизнь будет неудачником, "непутевым" или злоде-ем, либо будет рожден с каким-либо телесным недостатком. Несчастливая участь в подобных случаях угрожала не только людям, но даже и животным: так, украинцы полагали, что ягненок, теленок или поросенок, родившийся на Благовещение, будет с изъяном ("Из благо-вiсного теляти добра не ждати"), а по белорусскому поверью, такой теленок "не уйдет от волчьих зубов" .

В древнем русском быту с праздника Благовещения, воспринимавшегося как начало весны и оживания природы (а следовательно, и полевых работ, т.е. как бы нового этапа в жизни земледельца), считали начало года (который в некоторых местах так и называли - "благовещенским"). Соответственно, народные поверья гласили, что Благовещение, подобно Рождеству или Новому году, предвещает и магически предопреде-ляет весь грядущий год: "Каково Благовещение проведешь, таково и весь год". В связи с этим, ко дню Благовещения приурочивалось мно-жество обрядов и примет, связанных с "магией первого дня". Так, например, в Болгарии и Македонии, да и у восточных славян тоже, на Благовещение, как и на Новый год или Рождество, старались быть сытыми, здоровыми, хорошо одетыми , иметь при себе деньги (которые полагалось пересчитать или позвенеть ими при первом куковании кукушки) и т.д.; тогда, по народному убеждению, весь год будешь сытым, здоровым и богатым. Чтобы быть быстрым, "легким" и здоровым весь год, в Полесье на Благовещение рано утром обегали вокруг дома, а в вост. Сербии и ю.-зап. Болгарии качались на веревках, привязанных к деревьям, и обязательно ели рыбу "для здоровья". У болгар, поляков и русских воры на Благовещение "заворовывали", т.е. стремились осторожно и незаметно украсть хотя бы ка-кую-нибудь безделицу, чтобы потом весь год пользоваться удачей в своем ремесле (так как если вора не поймали в этот день, то считалось, что он не попадется и впредь и будет удачлив в воровстве). В некоторых местах с вечера под Благовещение крестьяне всей семьей переселялись "на летнее положение" в холодные клети, в летние избы, в сени или вообще на улицу, а в теплых избах оставались только больные, старики и малые дети.

Как с "начальной точкой" сельскохозяйственного года, с Благовещением связывались самые разные "хозяйственные" ритуалы. Например, русские хозяйки на Благовещение, между праздничной заутреней и обедней, сгоняли помелом кур с насеста, полагая, что от этого они начнут нестись уже к Пасхе, чтобы приготовить к Светлому празднику свеженьких яиц для христования. В Тульской губ. хозяйки под вечер на Благовещенье тайно ото всех клали в подвал на землю первый снятый по осени кочан капусты, а когда на другой день приходили от праздничной обедни, этот кочан разламывали и тщательно осматривали, т.к. сущестовало поверье, что в нем можно найти чудесные семена: если вперемешку с ними засеять рассаду, то для выросшей из нее капусты будто бы не будет страшен никакой мороз. Лужичане на Благовещение старались посеять лен, а южные славяне сажали огородные культуры, чтобы они были "благи", т.е. сладкие и сочные. В Македонии девочки-подростки первый раз на Благовещение замешивали хлеб, чтобы он всегда удавался им "благ", т.е. мягок и вкусен; кроме того, девочкам в этот день прокалывали уши для сережек, считая, что ранка в этом случае будет "блага" и быстро заживет. У восточных славян на Благовещение освящали мак и лен вместе с зерном для посевов. На Карпатах к этому празднику приурочивался первый выгон скота, причем он производился даже в том случае, если травы еще не было. Сербы на Мораве жгли на Благовещение огонь на навозной куче перед хлевом, чтобы коровы давали много густого и жирного молока.

Некоторые поверья и обычаи Благовещения были аналогичны обрядам и верованиям других больших праздников - Рождества, Купалы и т.д. Например, кое-где в Македонии верили, что в полночь перед Благовещением раскрываются небеса, сам Господь выходит из рая и все деревья кланяются ему до земли; в этот светлый миг Бога можно попросить о чем угод-но, и он непременно исполнит желание . У южных славян день Благовещения, как и празд-ник Ивана Купалы, считался временем выхода из-под земли кладов: так, болгары полагали, что в ночь под Благовещение над местами сокрытия сокровищ горят огоньки-"свечки", а ма-кедонцы верили, что в это время змеи выносят клады на поверхность земли.

Так как Благовещение считалось днем пробуждения пчел, ряд обрядов этого праздника был тесно связан с этими насекомыми. Например, сербы на Благовещение ходили к пчелам с ключом от дверей, с плужной или колесной чекой и выпускали пчел из летка, смазанного медом. Украинцы на Харьковщине вкладывали в леток череп благовещенской щуки так, что-бы пчелы выползали наружу между щучьими зубами; считалось, что тогда пчелы "не дадут себя в обиду". В Закарпатье хозяин не выходил на Благовещение из дома, чтобы пчелы не покинули ульи; а в польском Поморье пчел в этот праздник освящали. Болгары и сербы на Благовещение окуривали ульи дымом от тлеющих тряпок и навоза, чтобы к пчелам не забра-лись змеи или мыши. У восточных славян (украинцев, белорусов, русских) пчеловоды под-кармливали пчел просфорным порошком, смешанным с медом, и при этом молились, чтобы "повелел Господь пчелам начать святые меды, желтые и белые, и частые рои в пожитке и миру христианскому в удовольствие".

У восточных славян немало благовещенских обрядов было связано с просфорами (специальными ритуальными хлебцами), которые, наряду с семенами для посева, традиционно освящались накануне или в самый день Благовещения; потом эти просфоры клали бод божницу, а позднее использовали в различных обрядах. Каждый человек старался запастись хотя бы одним таким освященным хлебцем, полагая, что он приносит счастье, удачу и здоровье. Во многих местах благовещенских просфоры пекли в каждой семье, по числу домочадцев, и при этом в одну из просфор запекали копейку; человека, которому досталась такая просфора, считали счастливым и удачливым, поэтому в течение всего года поручали ему начинать раз-ные важные работы, и в первую очередь - пахоту и сев.

Благовещенские просфоры (как полученные в церкви и освященные, так и не освященные, испеченные дома) использовали в течение года с самыми разными целями. Например, их широко применяли для лечения лихорадок и вообще различных болезней, причем как у людей, так и у скота (так, крошки просфор иногда примешивали в корм скоту для защиты от мора). Однако наиболее часто просфоры, как знак видимого благословения Божия, использо-вались в обрядах, связанных с урожаем: кусочки их зарывали по углам поля от града и засухи, клали в семена, предназначенные для сева (для хорошего роста и плодородия нив), или в первый сноп, в сусек (чтобы мыши не поели зерна) и т.д. Во многих местах просфору обяза-тельно брали с собой при севе, привязывали ее к сеялке или клали в сеялку для обеспечения благополучия всходов, урожая и пр.; считалось также, что это ограждает нивы от всякого "полевого гнуса". Схожим образом обходились и с другим ритуальным благовещенским пе-ченьем - "галепами", "бусневыми лапами", "птичками", "боронами", "серпами", "плугами" и пр.: так, "серпы" отдавал девушкам, чтобы те быстро жали, а "бороны" и "плуги" - пар-ням, чтобы те споро и весело пахали и сеяли; кроме того, печеные "плуги" и "бороны" брали с собой на пахоту для обеспечения урожая. Ритуальным печеньем у славян также подкармли-вали скот и домашнюю птицу.

Вообще, праздник Благовещения в народном сознании повсеместно связывался в первую очередь с будущим урожаем, так как, по народному убеждению, именно на Благовещение земля "пробуждается" от зимнего сна. Прикасаться к земле, "беспокоить землю" до этого праздника считалось в народе большим грехом и строго воспрещалось, а нарушение за-прета, по поверью, грозило засухой, градом, неурожаем и прочими бедами. На Благовещение же, по словам крестьян, "сам Господь благословляет землю и открывает ее на сеяние" ; в этот день, согласно одной из народных легенд, архангел Гавриил водит соху с запряженным в нее белым конем, а Мать Пресвятая Богородица пригоршнями разбрасывает из золотой кошницы жито, моля Господа о благословении будущего урожая. Потому и принято было некогда в малорусских губерниях на Благовещение ставить образ "праздника" в кадку с яро-вым зерном, предназначенным для посева, и молиться перед ним: "Мать Божия! Гавриил-Архангел! Благовестите, благоволите, нас урожаем благословите: овсом да рожью, ячменем, пшеницей и всякого жита сторицей!"

С праздника Благовещения у восточных славян традиционно начиналась пахота. При этом на Благовещение сев обычно не начинали, полагая, что этим можно накликать неурожай; существовало даже поверье, что тот день, на который пришелся этот праздник, будет несчастливым для посевов и пахоты, зато следующий за ним день будет для урожая самым удачным и счастливым. Вероятно, запрет начинать пахоту в самый день Благовещения был связан с общим запретом на работу в этот день; кроме того, крестьяне, по-видимому, считали нужным дать земле на Благовещение окончательно очнуться от сна, принять благословение небес и, возможно, выпустить из недр своих всех существ, укрывшихся там на зиму (не толь-ко зимующих под землей гадов, но и нечистую силу, которая, по народному убеждению, с первыми заморозками проваливается сквозь землю - в ад или подземные вертепы, - а весной, во время "раскрывания" земли, снова выскакиет наружу). Поэтому вместо пахоты на Благо-вещение обычно занимались гаданием о будущей погоде, урожае и пр., опираясь при этом на различные приметы, например: "каково Благовещение, такова и Святая ", "на Благовещение дождь - родится рожь: густа да колосиста, да умолотиста!", "мокрое Благовещение - грибное лето, спорый ход красной рыбы", "Благовещение без ласточек - холодная весна" (южн.), "если на Благовещение ветер, иней и туман - к урожайному году, гроза - к теплому лету и урожаю орехов", "на Благовещение мороз - урожай на грузди", "вёдро в Благовещение - к пожарам", "коли на Благовещение снег на крышах есть, так и будет еще и на Егорья в поле", "на Благовещение солнечный день - пшеница уродится", "если на Благовещение на небе ма-ло звезд, то будет мало яиц", "коли ночь на Благовещение теплая, весна будет дружная", "в Благовещение мороз - и под кустом овес", "на Благовещенье солнышко с утра до вечера - об яровых тужить нечего: благая весть - будет чего поесть!" и т.д.

К празднику Благовещения, как к празднику весны и "открытия земли", было приурочено множество различных очистительных обрядов (близких по своему характеру к купальским). К их числу, например, относилось традиционное и повсеместно известное умывание на рассвете в источнике или на реке, у "бегучей воды" , а также побелка дома (уко., бел.), мытье хлебной дежи (Полесье) и т.п. Однако подавляющую часть очистительных ритуалов составляли обряды изгнания или обезвреживания всей пробуждающейся и активизирующей-ся с Благовещения "нечисти" - гадов, вредных насекомых, нечистой силы, болезней, диких животных и пр.

Так, например, у восточных и южных славян на Благовещение крестьяне били в металлическую посуду или в заслонки и пр., звонили в колокольчики и колокола, кричали и стре-ляли из ружей, щелкали кнутами и т.д., полагая, что это защитит скот во время летнего выпаса от волков, и вообще отгонит диких зверей подальше от села. Подобные ритуалы могли быть как общественными (преимущественно у восточных славян), так и индивидуальными: у гуцулов, например, каждый хозяин трижды обегал нагишом вокруг своей хаты, звоня в коло-кольчик и приговаривая: "Как далеко слышен этот звон, так далеко чтобы волк держался от моей скотины".

Примерно такими же способами прогоняли и змей: так, в Болгарии на Благовещение женщины и дети до восхода солнца или на закате обходили двор с медным тазом, били по нему ложкой и кричали: "Бягайте, змии, Благовец ща ва затисне (т.е. задавит)!"; а в Сербии ходили по селу и били в металлические предметы, считая, что змеи летом будут держаться от домов на таком расстоянии, на какое распространится лязг металла. Помимо этого, для изгнания и обезвреживания змей применяли также огонь: например, у восточных славян с этой целью поджигали во дворах мусор, разные тряпки, изношенные лапти и зимние соломенные постели, конский и коровий навоз и пр. (белорусы называли этот обычай "чистить землю"); то же метод применяли и сербы, которые кидали к каждому строению во дворе зажженные тряпки, а также разжигали общественные костры, вокруг которых всю ночь танцевала моло-дежь. Украинцы на Карпатах отгоняли змей, обходя дом по солнцу и трижды бросая за собой горящую тряпку. Во многих районах Болгарии хозяева утром на Благовещение мели двор и поджигали собранный мусор перед домом или в огороде, а затем перепрыгивали через огонь босиком, чтобы защититься от вторжения и от укусов змей; при этом в некоторых местах, в дополнение к этому ритуалу, хозяйка брала зажженный факел и трижды обходила с ним дом, выкрикивая: "Бягайте, зъми и гущери (ящерицы)!" В Хомолье накануне Благовещения или рано утром в этот праздник кто-либо из домочадцев перебрасывал через порог тлеющий уголь, а первый вышедший из дома человек становился на этот уголь и заклинал змею: "Преко прага преhо, ама преко жара не мого!" (т.е. "Через порог пройду, а через уголь - не могу!").

В некоторых случаях змей старались не изгнать, а задобрить: например, в некоторых районах Македонии на Благовещение специально готовили змеям что-нибудь сладкое ("благо"), чтобы змеи были "добрыми" ("благими") и не кусались. Помимо этого, повсюду у славян к празднику Благовещения приурочивались определенные запреты, соблюдавшиеся для защиты от змей: например, запрещалось в этот праздник упоминать змей и ящериц (Болгария), выходить в сад или вносить в дом зелень (особенно зеленый лук), протягивать веревки или волочить что-либо по земле (Сербия), шить новую обувь (вос. Сербия), продевать нитку в иголку (Босния), вообще брать в руки иглу и веретено (Полесье) или даже смотреть на ве-ретено, пряжу и пр. (Пензенская обл.), ходить с палкой или вносить в дом дрова (Карпаты), отдавать что-либо из дома (Волынская обл.) и т.д. Собственно, и сам запрет на любую работу в Благовещение соблюдался в том числе и для защиты от змей и волков.

Для защиты от различных вредных насекомых витебские крестьяне на Благовещение старались во время умывания не пролить на пол ни капли воды и не уронить ни крошки во время праздничной трапезы; кроме того, в тех же местах для защиты от блох кто-нибудь из домашних рано утром, сняв с себя рубаху, втайне от всех мел хату, выносил мусор и, захва-тив с собой снега и льда, разбрасывал их по полу, а потом опять надевал рубаху и ложался спать. В Закарпаться на Благовещение также мели избу для защиты от блох, а затем ломали и выбрасывали метлу. В некоторых районах Сербии запрещалось на Благовещение убивать блох и вшей, а женщины не выливали из дома на двор ни капли воды, чтобы мухи не досаж-дали скоту. Русские Забайкалья для защиты от блох сжигали в подполе тряпку. В Боснии и зап. Сербии на Благовещение подметали дом и двор, собирали мусор и поджигали его перед домом (для защиты от блох и пр.) или под плодовыми деревьями (для защиты от гусениц), а также прыгали через огонь (чтобы защитить себя на все лето от всяких вредных насекомых). В Полесье мусор, собранный на Благовещение, также сжигали на дороге или на меже для защиты от насекомых и змей; но там для этого обычая существовало еще и другое объясне-ние: считалось, что мусор, выметенный на Благовещение и выброшенный в поле или огород, вызывает буйный рост сорняков, и его жгли во избежание "порчи", либо вообще запрещали в праздник мести жилище и выбрасывать мусор.

Видное место в благовещенской обрядности занимали также обряды, которые должны были защитить людей и их окружение от нечистой силы, особенно опасной в это время. Так, например, у русских, белорусов, сербов, болгар и пр. существовал обычай отпугивать нечистых духов на Благовещение выстрелами, битьем в печные заслонки, криком и шумом, коло-кольным звоном и т.д.

Помимо этого, к Благовещению приурочивались также различные запреты, которые следовало соблюдать для защиты от нечистой силы. Так, болгары верили, что на рассвете праздника Благовещения самодивы и самовилы возвращаются из своих жилищ (где они пре-бывали со дня Усекновения) и купаются в реках, озерах и даже колодцах; поэтому утром на Благовещение запрещалось подходить к воде, чтобы потревоженные самовилы не наслали свои чары. Считалось также, что в день Благове-ще-ния появляется змей-домовик, который пересчитывает всех домочадцев, и тот, кого он не увидит и не сосчитает, в течение года ум-рет; поэтому к этому празднику все домочадцы старались вернуться из отлучки домой. У ук-раинцев на Карпатах существовало поверье о том, что из яйца, снесенного на Благовещение, может вылупиться "осинавец" (нечистый дух, родственный огненным змеям), поэтому хо-зяйки выбрасывали благовещенские яйца в реку; белорусы же полагали, что из яиц, снесен-ных на Благовещение, выведутся цыплята-калеки, и чтобы предотвратить это, яйца клали в ступу и "угрожали" ему, делая вид, что толкут его пестом. Украинцы Волыни не советовали охотиться и вообще приходить в лес на Благовещение, полагая, что в этот день черт или ле-ший (который как раз в это время выходит из-под земли) "водит" охотников по непролазным чащам; а белорусы полагали, что на Благовещение ружье "не убивает" дичь или леший не позволяет охотникам метко целиться, поэтому охотнику в лес идти не следует - все равно удачи не будет.

Многие ритуалы Благовещения посвящались распознаванию и обезвреживанию ведьм (босорок, вештиц и пр.). Так, например, для защиты от ведьм украинцы на Благовещение обводили топором или косой по земле вокруг хаты круг, "чтобы ведьма не приступила". В Закарпатье, чтобы воспрепятствовать "босурканям", крадущим молоко у коров, в ночь на Бла-говещение клали на ворота дерн и рисовали кресты на дверях, а также старались в день праздника не отдавать из дома никаких вещей, "чтобы босорка не отняла у коровы молоко". Украинцы Закарпатья на Благовещение прогоняли скот через воду и протягивали по земле от дома хворостину, чтобы "вiдтянути всяку нечисту силу вiд себе". Словаки Закарпатья счита-ли, что на Благовещение ведьмы (босоркани) собирают росу в решето, отбирая таким образом молоко у коров; поэтому их старались прогнать, пугая ритуальным шумом, колокольным звоном и пр. Сербы вост. Герцеговины для защиты от ведьм-вештиц обходили дома с за-жженными свечами слева направо и сыпали просо. На Волыни в Благовещение обметали и обкашивали косой дом, а также караулили в хлевах, и если обнаруживали рядом со скотом жабу или другое животное, то калечили его, полагая, что это ведьма пришла отбирать у ко-ров молоко. Гуцулы считали, что на Благовещение "чередiнницi" (ведьмы) заходят в загоны к скоту и пытаются отобрать у коров манну (жирность) или молоко, поэтому, оберегая жи-вотных, люди обходили с огнем дома и хозяйственные постройки. Русские для защиты от ведьм на Благовещение разжигали ритуальные костры из старых вещей (прошлогодних со-ломенных постелей, ветхих лаптей, старых тряпок и пр.), "пугая" таким образом ведьм, и прыгали через огонь, полагая, что это на весь год защитит от недугов, сглаза, разного рода несчастий и пр., а также окуривали дымом костров одежду, проводили между кострами скот (для защиты от порчи и эпидемий и для появления здорового приплода), переносили через огонь некоторые вещи (для предохранения их от сглаза) и даже окуривали огнем углы изб (для защиты жилья от всякой скверны, нечистых духов и разных бед).

Вообще, с огнем в праздник Благовещения были связаны самые разные приметы и обычаи. Так, например, во многих местах к этому празднику приурочивался ритуал добывания ("вытирания", получения трением) особого "живого" огня: от него зажигали очисти-тельные благовещенские костры, а также разносили его по всем домам, обновляя, таким об-разом, домашний огонь . При этом, впрочем, кое-где у восточных славян запрещалось зажигать огонь в доме накануне Благовещения и (реже) в сам праздник, чтобы не ударила молния или чтобы в яровых хлебах "не повредилась солома" . Однако в других местах, напротив, под Благовещение в избах на ночь не тушили огней, чтобы лучше уродился лен и не выжгло молнией урожай и постройки. В огне печи вечером на Благовещение русские старухи пережигали соль, полагая, что этом случае она приобретет удивительные лечебные свойства и не хуже "страстрой-четверговой" будет снимать всякие недуги, горячки и лихорадки; эту же "благовещенскую соль" использовали в течение года и для лечения скота (для этого соль сыпали в ржаное тесто и пекли колобки, которыми потом подкармливали животных). Даже зола и головни от благовещенского огня наделялись в народе полезными свойствами: на-пример, в русских деревнях, когда капуста и прочие растения в огороде портились, их посы-пали этой золой, полагая, что она "поправит" овощи.

Во всех подобных "огненных" обрядах выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, символа живительного солнца, свойственная всем древним языческим религиям и, в частности, религии древних славян. Приурочивались эти обряды к празднику Благовеще-ния потому, что этот день издревле считался началом весны (весеннее равноденствие около 25 марта) и преобладания дня над ночью, началом времени пробуждения всеоживляющего солнца, источника теплоты и света, необходимых для жизни; и недаром этот день считался в народе одним из величайших праздников года. В языческие времена около этого дня празд-новались комоедицы, "медвежьи праздники", языческая масленица. Эти весен-ние празднен-ства должны были быть прикреплены к солнеч-ной фазе; и только христианский великий пост, начало которого падало то на февраль, то на март, оттеснил масленицу за пределы ее исконного места в календаре.

Праздники комоедиц, праздновавшиеся около дня весеннего равноденствия, были известны как у славян, так и у древних греков; и отголоски этих праздников сохранились (и очень неплохо сохранились) и при христианстве. Так, например, в Белоруссии "комоедицы" проводились обычно 24 марта, накануне православного Благовещения, и в честь этих празд-ников деревенские хозяйки подавали на стол "медвежью еду" - сушеный репник, овсяный кисель и специальные "комы" из гороховой муки; после такого обеда все ложились спать, однако не спали, а перекатывались с боку на бок, подражая медведю. В этот же день народ устраивал пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медве-дя. В Болгарии также отмечали Благовещение как "медвежий праздник" и полагали, что медведь в этот день просыпается и купается в реке, очищая воду, после чего можно купаться.

Очевидно, в древности комоедицы, "медвежьи праздники", были связаны с культом Велеса, "звериного бога", в глубокой древности выступавшего в медвежьем обличье. В последние годы язычества у славян Велес имел очень много функций: он считался богом богатства и торговли, охоты и земледелия, скотоводства и всяческого благополучия. Его культ был широко распространен у славян, и посвященные ему праздники отмечались широко и разгульно; и приурочивание ко дню весеннего равноденствия христианского праздника Бла-говещения как раз и имело целью перекрыть древнее языческое празднество и уничтожить языческие "богопротивные" обряды и суеверия, такие, как "бесовские пляски", ряжение и т.п. Но обряды и обычаи сохранились, пусть и не в исконном виде; и поэтому церковь не могла не осуждать их. Так, например, уже в Кормчей 1282 г. содержался запрет против тех людей, которые в день Благовещения "пред храмины своими, или враты домов своих, пожар (т.е. костер) запаливше, прескакают по древнему некоему обычаю".